Раджпуты. Рыцари средневековой Индии - читать онлайн книгу. Автор: Елена Успенская cтр.№ 60

В раджпутской этно-кастовой общности брачные взаимоотношения менее регламентированы; они в меньшей степени соотносятся с кастовой идеологией и ее обязательной эндогамией. У раджпутов они основаны на традиционном для них принципе гипергамии, т. е. брака «наверх» по социальной лестнице для женщин. Этот обычай предки раджпутов явно принесли со своей исторической родины.

В классических индуистских брачных нормах гипергамия тоже существует, она называется «анулома» (буквально «по волосу») и обозначает брак с женщиной своей касты или из касты на одну ступень ниже, чем каста жениха. Такой брак признается единственно законным. Родившиеся в браке анулома дети приписываются к касте отца. Брак «пратилома» («против волоса»), когда каста жены выше касты мужа, считается противоественным и поэтому незаконным. Происхождение принципа «анулома» неизвестно. Г. Рисли, например, считал, что гипергамия появилась в период арийского завоевания Индии, когда недостаток женщин среди ариев заставил их брать жен из местных племен, но не давать им взамен своих дочерей (64, 179).

Основное правило брака в кастовом обществе — эндогамия (брак с женщиной своей касты), но она может сочетаться с гипергамией у каст среднего и низкого уровня. На верху иерархической лестницы гипергамии каст нет. Раджпуты как этно-кастовая общность тоже соблюдают эндогамию (то есть раджпуты женятся на раджпутках), но она у них сочетается с гипергамией в системе традиционных структурных подразделений (кул и кланов). Принцип гипергамного брака у этно-кастовых раджпутов сохранился со времен их появления в Индии как безусловная норма брачных отношений. И в этой социальной практике можно усмотреть аналогию с правилами брачных контактов у древних ариев, т. е. с «анулома».

Раджпутская гипергамия — это такой брак, при котором жених должен обладать более высоким социальным и ритуальным статусом, чем невеста. Мужчина должен жениться на девушке из семьи, стоящей в социальной иерархии по крайней мере не выше его собственной семьи — а желательно ниже на одну ступень. Этот принцип, как может показаться, вступает в противоречие с эндогамией касты. Однако проблема разрешается иерархическим ранжированием экзогамных подразделений раджпутской общности, т. е. кул и кланов. Для целей брачного взаимодействия экзогамные группы раджпутской общности расположились в иерархическую систему. Строго унифицированной системы иерархии экзогамных кул и кланов, однако, нет. В каждом отдельном районе своя иерархия внутри региональной раджпутской группы. Приходится быть осторожными с дефинициями «высшие в иерархии» и «самые престижные» в отношении раджпутских кул и кланов. Сами раджпуты никогда не называют «лучший» среди своих кул и кланов. Его не может быть не только потому, что все очень гордые. Но и потому, что «самый лучший» по определению не сможет никому отдавать своих дочерей замуж. Любой брак для них будет «пратилома». С этим столкнулись Сисодия, когда они оказались единственными, не участвующими в брачных связях с мусульманами. Они считали всех остальных осквернившимися, и долгие десятилетия вынуждены были заключать браки внутри своей кулы, хотя это было не по правилам. Спасло то, что кула очень многочисленная.

Есть несколько великих раджпутских кул, которые однозначно и всеми рассматриваются как высшие — это прежде всего Сисодия (Гухилот). Обусловлено их место тем, что они никогда не отдавали своих дочерей замуж за мусульман. В отсутствие унифицированной иерархической лестницы гипергамные требования разрешаются предельно просто: считается, что более утонченные и аристократичные раджпуты живут на западе, и чем дальше к западу — тем лучше. Чем дальше на восток родина раджпута, тем менее престижным считается его род. Эта идея «топологической иерархии», как я бы ее назвала, может быть, уходит корнями в те времена, когда действительно самые «чистокровные» раджпуты жили на западе от Индии — т. е. на родине, в Бактрии, Кушанском царстве и в Синде. Чем дальше на восток — тем более смешанной становилась кровь пришлых племен, по мере проникновения в страну все более и более ассимилировавшихся. Во всяком случае, при прочих равных условиях в раджпутском обществе более высокий ритуальный статус имеет та семья, которая живет хотя бы на два шага западнее другой, и та, которая живет выше «над уровнем моря», если по ориентации «запад — восток» они равны.

«Ассоциирование с западным направлением тех, кто невест берет, а с востоком — низкостатусных, тех, кто невест дает, — является обычной чертой раджпутской социальной организации в Северной Индии и является точной формулировкой идеального правила брака в Раджастхане» (60, 219; 47, 125 и мн. др.). Убеждение это очень стойкое. Существует множество поговорок на тему «запад — восток». Например, говорят, что в Джайсалмере (в пустыне на западе Раджастхана) самые подходящие невесты и самые выносливые воины. Такое ориентационное правило дополняет иерархию кул и кланов по исторически заслуженной престижности — особенно в тех случаях, когда кланы незнаменитые, не входят в число «тридцати шести царских» кул и статус их не всем ясен. Оно позволяет решить многие проблемы устройства брачных союзов в раджпутской среде.

Итак, мы разобрались с эндогамией и гипергамией — то есть с правилами о том, с кем и какие браки заключать можно. Эндогамия — характерный признак племени, как бы граница этнической общности. В древности межэтнические браки не были нормой. Древние народы проводили различие между собой и всеми остальными. Это разделение основывалось на знаменитой формуле «мы — они». Многие древние самоназвания народов переводятся буквально как «человек», «люди», в то время как представителей иных этнических общнрстей называли и варварами, и «нелюдями», потому что не понимали друг друга, чужой язык и обычаи, не сразу научились общаться друг с другом. Некоторые ученые считают, что гипергамия появилась как один из этапов при налаживании контактов: когда считали возможным брать жен у соседнего народа, но не хотели давать ему своих дочерей. (Почему особенное внимание к дочерям? Да потому, что дочери становятся матерями, и их дети уже будут принадлежать тому, другому племени, племени отцов; так бывало в патриархальном обществе. При матриархате можно было брать мужей из другого племени, если своих мужчин не хватало. Дети оставались при матери в ее племени. Каждое племя стремилось сохранить себя как целостность.) Экзогамия действует внутри этнической общности. Она определяет, с кем браки заключать нельзя. Имеются в виду прежде всего браки между родственниками, а кто именно входит в круг родственников, и определяют правила экзогамии. Вы понимаете, что все это правила традиционного общества; в современном главное значение имеют любовь и взаимная привязанность юноши и девушки, их желание не расставаться и т. п. эмоциональные факторы, нередко меркантильные соображения. В традиционном обществе брачные отношения имеют общественное значение: от правильности соблюдения биологических и особенно генетических законов воспроизводства зависит физическое здоровье и выживание народа, т. е. воспроизводство этого самого традиционного общества. Древние это понимали и старались регулировать — отсюда правила экзогамии и сам принцип эндогамии или гипергамии. Отсюда такая практика заключения брачных союзов, при которой личные желания жениха и невесты не принимаются в расчет: брак организуют их родственники и имеют в виду только интересы своих семей. Одна семья должна правильно породниться с другой, и в этом смысл всей системы традиционных запретов и разрешений на брачные контакты. Раджпуты жили по традиционным правилам.